人生在世幾十年，一代又一代，免不了經歷親人朋友的生離死別，有些事實是無法改變，只能吉安順便。為了緬懷和紀念逝去的親人朋友，按照中國傳統，清明節，中元節，過年等時候會有獻花，燒紙錢的習俗，作為儀式來紀念和緬懷親人朋友。在日常生活中無非事家中看看照片，回憶回憶往事，僅此而已。但是隨著消費理念和思想的變化，我們需要有一個紀念和緬懷親人的更為人性化，更加方便的平臺。
死亡，不過如此
周國平曾這樣評價死亡：今天我活著，而明天我將死去——所以，我要執著生命，愛護自我，珍惜今天，度一個濃烈的人生。在他看來，哲學家之所以是哲學家，不是在于相信靈魂不死，而在于靈魂是否不死，都依然把精神生活當作人生中永恒的價值看待，欣然接受生活的一切，從而對過往云煙的生活持一種超脫的態度。正視死亡的收獲是我們隨時做好準備，即使明天就死也不感到驚慌或委屈，死亡的來臨不會改變我對生活的態度，雖然我不接受死亡，但我也不畏懼它。
哲學教授王一方在學期開課時在臺上提問：“我今年55歲，你們25歲，你們說誰離死亡更近？”學生們看著禿頂的王教授，會心一笑，“你們都笑了，我比你們老，好像我離死亡更近一點。”王一方接著說道：“但是，死亡是偶然的，是不可預知的，跟每個人的距離都是一樣的。”的確，死亡不會如約而至，它會在不經意的時刻突然來臨，它的隨機性牽連我們悲傷、焦慮、恐懼的情緒，死亡無法直視，但可以正視，把握好當下的生活，就不會因死亡的到來為某些事情感到遺憾。
討論死亡的一席之地？
謝利卡根發現，我們能夠公開討論死亡的地方，只有教堂和醫院，這讓他感到荒謬，漸漸地，我們對死亡的理解變得同質化，它變得只跟上帝有關，只跟醫療有關，于是，謝利卡根教授開設了《死亡哲學》的公關選修課，意在有地方討論死亡。“天堂續”的出現讓死亡得以公開討論，一個正視死亡的地方走進人們的視野，諱言死亡是社會的陋習，敢于正視死亡才是社會的清流，公開緬懷死亡是對逝者的尊敬和對生命的頌歌，死亡是生命的結局，但不是終點，沒有不朽的軀體，卻有永恒的精神。死亡，能阻止人生的停滯，卻不能阻止愛的延續。
逝世之后，人們都愿意相信逝者會往生極樂凈土。離世，只是軀體的終止。死亡不是生命的終點，被遺忘才是，我們要做的是銘記逝者，在“天堂續”為逝者建檔，撰寫璀璨的人生經歷，奉以鮮花、悼念，讓逝者在另一個世界仍然可以感受溫暖，看到自己沒有被人拋棄。我們不曾想過另一個世界的人是怎樣的，他們是否會牽掛和惦念我們，被人遺忘是件悲傷的事情，“天堂續”希望表達出對逝者的愛：你不在我身邊，但你在我心里。